繫辭上傳
天尊地卑하니 乾坤이 定矣오
卑高以陳하니 貴賤이 位矣오
動靜有常하니 剛柔1 斷矣오
方以類聚코 物以群分하니 吉凶이 生矣오
在天成象코 在地成形하니 變化1 見矣라.
是故로 剛柔1 相摩하며 八卦1 相盪하야
鼓之以雷霆하며 潤之以風雨하며 日月이 運行하며 一寒一暑하야
乾道1 成男하고 坤道1 成女하니
乾知大始오 坤作成物이라.
乾以易知오 坤以簡能이니
易則易知오 簡則易從이오 易知則有親이오 易從則有功이오 有親則可久1오 有功則可大오 可久則賢人之德이오 可大則賢人之業이니
易簡而天下之理1 得矣니 天下之理1 得而成位乎其中矣니라.
右第一章
聖人이 設卦하야 觀象繫辭焉하야 而明吉凶하며
剛柔1 相推하야 而生變化하니
是故로 吉凶者는 失得之象也1오 悔吝者는 憂虞之象也1오.
變化者는 進退之象也1오 剛柔者는 晝夜之象也1오 六爻之動은 三極之道也1니
是故로 君子1 所居而安者는 易之序也1오 所樂而玩者는 爻之辭也1니
是故로 君子1 居則觀其象而玩其辭하고動則觀其變而玩其占하나니 是以自天祐之하야 吉无不利니라.
右第二章
彖者는 言乎象者也1오 爻者는 言乎變者也1오
吉凶者는言乎其失得也1오 悔吝者는 言乎其小疵也1오 无咎者는 善補過也1니
是故로 列貴賤者는 存乎位하고 齊小大者는存乎卦하고 辯吉凶者는 存乎辭하고
憂悔吝者는 存乎介하고 震无咎者는 存乎悔하니
是故로 卦有小大하야 辭有險易하니辭也者는 各指其所之니라.
右第三章
易이 與天地準이라. 故로 能彌綸天地之道하나니
仰以觀於天文하고 俯以察於地理라 是故로 知幽明之故하며 原始反終이라 故로 知死生之說하며 精氣爲物이오 游魂爲變이라.是故로 知鬼神之情狀하나니라.
與天地相似1라 故로 不違하나니 知周乎萬物而道濟天下1라 故로 不過하며 旁行而不流하야 樂天知命이라 故로 不憂하며 安土하야 敦乎仁이라 故로 能愛하나니라.
範圍天地之化而不過하며 曲成萬物而不遺하며 通乎晝夜之道而知라 故로 神无方而易无體하니라.
右第四章
一陰一陽之謂1 道1니
繼之者1 善也1오 成之者1 性也1라.
仁者1 見之애 謂之仁하며 知者1 見之애 謂之知오 百姓은 日用而不知라 故로 君子之道1 鮮矣니라
顯諸仁하며 藏諸用하야 鼓萬物而不與聖人同憂하나니 盛德大業이 至矣哉라.
富有之謂1 大業이오 日新之謂1 盛德이오
生生之謂1 易이오
成象之謂1 乾이오 效法之謂1 坤이오
極數知來之謂1 占이오 通變之謂1 事1오
陰陽不測之謂1 神이라.
右第五章
夫易이 廣矣大矣라 以言乎遠則不禦하고 以言乎邇則靜而正하고 以言乎天地之間則備矣라.
夫乾은 其靜也1 專하고 其動也1 直이라 是以大1 生焉하며 夫坤은 其靜也1 翕하고 其動也1 闢이라 是以廣이 生焉하나니
廣大는 配天地하고 變通은 配四時하고 陰陽之義는 配日月하고 易簡之善은 配至德하니라.
右第六章
子曰 易이 其至矣乎뎌 夫易은 聖人이 所以崇德而廣業也1니 知는 崇코 禮는卑하니 崇은 效天하고 卑는 法地하니라.
天地1 設位어든 而易이 行乎其中矣1니 成性存存이 道義之門이라
右第七章
聖人이 有以見天下之賾하야 而擬諸其形容하며 象其物宜라 是故謂之象이오
聖人이 有以見天下之動하야 而觀其會通하야 以行其典禮하며 繫辭言하야 以斷其吉凶이라 是故로 謂之爻1니
言天下之至賾호대 而不可惡也1며 言天下之至動호대 而不可亂也1니
擬之而後애 言하고議之而後애 動이니 擬議하야 以成其變化하니라. 鳴鶴이 在陰이어늘 其子1 和之로다 我有好爵하야 吾與爾靡之라하니 子曰君子1 居其室하야 出其言애 善이면 則千里之外1 應之하나니 況其邇者乎여 居其室하야 出其言애 不善이면 則千里之外1 違之하나니 況其邇者乎여 言出乎身하야 加乎民하며 行發乎邇하야 見乎遠하나니 言行은 君子之樞機니 樞機之發이 榮辱之主也1라 言行은 君子之所以動天地也1니可不愼乎아
同人이 先號咷而後笑1라하니 子曰君子之道1 或出或處或黙或語1나 二人이 同心하니其利1 斷金이로다 同心之言이 其臭1 如蘭이로다
初六藉用白茅1니 无咎1라하니 子曰苟錯諸地라도 而可矣어늘 藉之用茅하니 何咎之有1리오 愼之至也1라 夫茅之爲物이 薄而用은 可重也1니 信斯術也하야 以往이면 其无所失矣리라
勞謙이니 君子1 有終이니 吉이라하니 子曰勞而不伐하며 有功而不德이 厚之至也1니 語以其功下人者也1라 德言盛이오 禮言恭이니 謙也者는致恭하야 以存其位者也1라
亢龍이니 有悔라하니 子曰貴而无位하며 高而无民하며 賢人이 在下位而无輔1라 是以動而有悔也1니라
不出戶庭이면 无咎1라하니 子曰亂之所生也1 則言語1 以爲階니 君不密則失臣하며 臣不密則失身하며 幾事1 不密則害成하나니 是以君子1 愼密而不出也하나니라.
子曰作易者1 其知盜乎뎌 易曰負且乘이라 致寇至라하니 負也者는 小人之事也1오 乘也者는 君子之器也1니 小人而乘君子之器라 盜1 思奪之矣며 上을 慢코 下를 暴1라 盜1 思伐之矣니 慢藏이 誨盜1며 冶容이 誨淫이니易曰負且乘致寇至라하니 盜之招也1라
右第八章
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十이니
天數1 五1오 地數1 五1니 五位相得하며 而各有合하니 天數1 二十有五1오 地數1 三十이라 凡天地之數1 五十有五1니 此1 所以成變化하며 而行鬼神也1라.
大衍之數1 五十이니 其用은 四十有九1라 分而爲二하야 以象兩하고 掛一하야 以象三하고 揲之以四하야 以象四時하고 歸奇於扐하야 以象閏하나니 五歲애 再閏이라 故로 再扐而後애 掛하나니라
乾之策이 二百一十有六이오 坤之策이 百四十有四1라 凡三百有六 十이니 當其之日하고
二篇之策이 萬有一千五百二十이니 當萬物之數也하니
是故로 四營而成易하고 十有八變而成卦하니
八卦而小成하야
引而伸之하며 觸類而長之하면 天下之能事1 畢矣리니
顯道하고 神德行이라 是故로 可與酬酌이며 可與祐神矣니
子1曰知變化之道者1 其知神之所爲乎뎌
右第九章
易有聖人之道1 四焉하니 以言者는 尙其辭하고 以動者는 尙其變하고 以制器者는 尙其象하고 以卜筮者는 尙其占하나니
是以君子1 將有爲也하며 將有行也애 問焉而以言하거든 其受命也1 如嚮하야 无有遠近幽深히 遂知來物하나니 非天下之至精이면 其孰能與於此1리오
參伍以變하며 錯綜其數하야 通其變하야 遂成天地之文하며 極其數하야 遂定天下之象하니 非天下之至變이면 其孰能與於此1리오
易은 无思也하며 无爲也하야 寂然不動이라가 感而遂通天下之故하나니 非天下之至神이면 其孰能與於此1리오
夫易은 聖人之所以極深而硏幾也1니
唯深也故로能通天下之志하며 唯幾也 故로 能成天下之務하며 唯神也故로 不疾而速하며 不行而至하나니
子曰易有聖人之道四焉者1 此之謂也1라.
右第十章
子曰夫易은 何謂者也오 夫易은 開物成務하야 冒天下之道하나니 如斯而已者也1라 是故로 聖人이 以通天下之志하며 以定天下之業하며 以斷天下之疑하나니라.
是故로 蓍之德은 圓而神이오 卦之德은 方以知오 六爻之義는 易以貢이니 聖人이 以此로 洗心하야 退藏於密하며 吉凶애 與民同患하야 神以知來코 知以藏往하나니其孰能與於此哉1리오 古之聰明叡知神武而不殺者夫뎌
是以明於天之道而察於民之故하야 是興神物하야 以前民用하니 聖人이 以此齋戒하야 以神明其德夫뎌.
是故로 闔戶를 謂之坤이오 闢戶를 謂之乾이오 一闔一闢을 謂之變이오 往來不窮을 謂之通이오 見을 乃謂之象이오 形을 乃謂之器오 制而用之를 謂之法이오利用出入하야 民咸用之를 謂之神이라.
是故로 易有太極하니 是生兩儀하고 兩儀1 生四象하고 四象이 生八卦하니
八卦1 定吉凶하고 吉凶이 生大業하나니라.
是故로 法象이 莫大乎天地하고 變通이 莫大乎四時하고 懸象著明이 莫大乎日月하고 崇高1 莫大乎富貴하고 備物하며 致用하며 立象成器하야 以爲天下利1 莫大乎聖人하고 探賾索隱하며 鉤深致遠하야 以定天下之吉凶하며 成天下之亹亹者1 莫大乎蓍龜하니라.
是故로 天生神物이어늘 聖人이 則之하며 天地變化1어늘 聖人이 效之하며 天垂象하야 見吉凶이어늘 聖人이 象之하며 河出圖하며 洛出書1어늘 聖人이 則之하니
易有四象은 所以示也1오 繫辭焉은 所以告也1오 定之以吉凶은 所以斷也1라.
右第十一章
易曰自天祐之라 吉无不利라하니 子曰祐者는 助也1니 天地所助者1順也1오 人之所助者1 信也1니 履信思乎順하고 又以尙賢也1라 是以自天祐之吉无不利也1니라
子曰書不盡言하며 言不盡意니 然則聖人之意를 其不可見乎아 聖人이 立象하야 以盡意하며 設卦하야 以盡情僞하며 繫辭焉하야 以盡其言하며 變而通之하야 以盡利하며 鼓之舞之하야 以盡神하니라.
乾坤은 其易之縕耶뎌 乾坤이 成列而易이 立乎其中矣니 乾坤이 毁則无以見易이오 易을 不可見則乾坤이 或幾乎息矣리라.
是故로 形而上者를 謂之道1오 形而下者를 謂之器오 化而裁之를 謂之變이오 推而行之를謂之通이오 擧而措之天下之民을 謂之事業이니라
是故로 夫象은 聖人이 有以見天下之賾하야 而擬諸其形容하며 象其物宜1라 是故謂之象이오 聖人이 有以見天下之動하야 而觀其會通하야 以行其典禮하며 繫辭焉하야 以斷其吉凶이라 是故謂之爻1니
極天下之賾者는 存乎卦하고 鼓天下之動者는 存乎辭하고
化而裁之는 存乎變하고 推而行之는 存乎通하고 神而明之는 存乎其人하고 黙而成之하며 不言而信은 存乎德行하니라.
右第十二章